בענין אל תען כסיל כאולתו
אלתען כסיל כאולתו פןתשוהלו גםאתה (משלי כ״ו, ד׳)
פתיחה: הקושיה כתוב במשלי: "אל תען כסיל כאולתו פן תשוה לו גם אתה". והדבר טעון ביאור: הרי המענה לכסיל עשוי להיות מדויק ואמיתי לגמרי, דברי חכמה ובינה — ואם כן, מדוע עצם המענה, לא תוכנו, הוא המשווה את האדם לכסיל? מה עומק הירידה הרוחנית הכרוכה בעצם ה"מענה"?
ביאור: מי הוא הכסיל ומה הוא המענה ה"כסיל" אינו רק אדם קשהדעת. בלשון חז"ל, "אין אדם חוטא אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות". כל ביטוי של שטות — בין מאדם מבחוץ ובין מקולות הנפש הבהמית שמבפנים — הוא גילוי של "אולת", שורשו בקליפה. הנפש הבהמית, כמבואר בתניא, מולידה מחשבות וקולות שמשכנעים את האדם לרדת, לוותר, להתעסק. וה"מענה" — עצם ההתייחסות, ההיגררות, הדיון — הוא כבר הירידה בפועל. שים לב לדיוק הפסוק: "פן תשוה לו גם אתה" — לא "פן תטעה כמוהו", לא "פן תאמר דבר שגוי". אלא תשוה לו. תתיישב על מעלתו, תיכנס למגרש שלו, תשחק את משחקו. וברגע שישבת — כבר ירדת.
הערה א׳: המחיר של הוויכוח יונגערמאן, חשוב על זה לרגע. כל פעם שאתה נגרר לוויכוח — בין אם ברשתות החברתיות, בין אם עם קול פנימי שמטיל ספק ומנסה לשכנע — אתה משלם מחיר. לא מחיר מופשט. מחיר בזמן ממשי, בכוחות הנפש שלך ממש: המוחין מתבלבלים, המידות מתעכרות, והחיות שהיית יכול להשקיע בתפילה ובלימוד — מתנדפת על הבל. זוהי הנקודה: כוחות הנפש הם משאב. כל שעה שאתה מוכיח את צדקתך לכסיל — בין מבחוץ ובין מבפנים — היא שעה שלא לימדת, שלא התפללת, שלא חשת את הקירבה. התניא מלמד אותנו שמחשבות זרות — יש להסיח מהן את הדעת, לא להתמודד עמן פנים אל פנים. זהו הכלל: עיסוק בשלילה, גם עיסוק לשם דחייתה, הוא עדיין עיסוק בשלילה.
הערה ב׳: אשליית הניצחון הדחף "לתקן" כל דעה עקומה ששומעים — זהו עצמו פיתוי היצר. משהו בנו מרגיש שאם לא נגיב, זה סימן שאנחנו מסכימים. שאם נשתוק, הכסיל "ניצח". אבל ההיפך הוא הנכון. ברגע שהתיישבת לשולחנו של הכסיל — כבר הפסדת, גם אם "ניצחת" בוויכוח. כי מה הרווחת? שעכשיו יש שני אנשים על אותה מעלה, ולא אחד. ה"ניצחון" הזה עולה לך ביוקר גדול מדי.
נקודה למעשה
הדרך של הנפש האלוקית אינה לנצח — אלא לצאת לחירות. "אל תען כסיל כאולתו" אינה הוראה של חולשה וכניעה. היא הכרזת עצמאות. אמירה ברורה: אני לא משחק את המשחק הזה. לא מפני שאיני יודע להגיב, אלא מפני שענייני גדולים יותר. שמעון בן רבן גמליאל אמר: "ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה". השתיקה כאן אינה ריקנות — היא מלאה. מלאה באהבת ה', בלימוד, בחיות אמיתית. זוהי הגבורה דקדושה: לדעת מה עיקר ומה טפל, ולבחור בעיקר.
נקודה למעשה בפעם הבאה שמשהו — מבחוץ או מבפנים — יזמין אותך לוויכוח: עצור שניה אחת לפני שאתה מגיב. שאל את עצמך: האם התשובה שלי תקרב אותי לה', או תרחיק אותי? אם התשובה היא השניה — הנח את זה. לא נשאר, לא עונה, לא מסביר. פשוט — הולך. וכל כוח הנפש שחסכת — תשקיע אותו ישר בתורה ובתפילה. זה כל החשבון.
Questions and answers
Q: מה פירוש הפסוק "אל תען כסיל כאולתו פן תשוה לו גם אתה"?
הרב לנדאו משיב: אלתען כסיל כאולתו פןתשוהלו גםאתה (משלי כ״ו, ד׳) פתיחה: הקושיה כתוב במשלי: "אל תען כסיל כאולתו פן תשוה לו גם אתה". והדבר טעון ביאור: הרי המענה לכסיל עשוי להיות מדויק ואמיתי לגמרי, דברי חכמה ובינה — ואם כן, מדוע עצם המענה, לא תוכנו, הוא המשווה את האדם לכסיל? מה עומק הירידה הרוחנית הכרוכה בעצם ה"מענה"? ביאור: מי הוא הכסיל ומה הוא המענה ה"כסיל" אינו רק אדם קשהדעת. בלשון חז"ל, "אין אדם חוטא אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות". כל ביטוי של שטות — בין מאדם מבחוץ ובין מקולות הנפש הבהמית שמבפנים — הוא גילוי של "אולת", שורשו בקליפה. הנפש הבהמית, כמבואר בתניא, מולידה מחשבות וקולות שמשכנעים את האדם לרדת, לוותר, להתעסק. וה"מענה" — עצם ההתייחסות, ההיגררות, הדיון — הוא כבר הירידה בפועל.
Q: מדוע עצם המענה לכסיל משווה את האדם אליו, גם כשהתשובה אמיתית?
הרב לנדאו משיב: והדבר טעון ביאור: הרי המענה לכסיל עשוי להיות מדויק ואמיתי לגמרי, דברי חכמה ובינה — ואם כן, מדוע עצם המענה, לא תוכנו, הוא המשווה את האדם לכסיל?
Q: מיהו ה"כסיל" שעליו מדבר הפסוק?
הרב לנדאו משיב: ביאור: מי הוא הכסיל ומה הוא המענה ה"כסיל" אינו רק אדם קשהדעת.
Q: מה אמרו חז"ל על הסיבה שאדם חוטא?
הרב לנדאו משיב: בלשון חז"ל, "אין אדם חוטא אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות".
Q: מדוע הימנעות ממענה לכסיל היא הכרזת עצמאות ולא חולשה?
הרב לנדאו משיב: הדרך של הנפש האלוקית אינה לנצח — אלא לצאת לחירות. "אל תען כסיל כאולתו" אינה הוראה של חולשה וכניעה. היא הכרזת עצמאות. אמירה ברורה: אני לא משחק את המשחק הזה. לא מפני שאיני יודע להגיב, אלא מפני שענייני גדולים יותר. שמעון בן רבן גמליאל אמר: "ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה". השתיקה כאן אינה ריקנות — היא מלאה. מלאה באהבת ה', בלימוד, בחיות אמיתית. זוהי הגבורה דקדושה: לדעת מה עיקר ומה טפל, ולבחור בעיקר. נקודה למעשה בפעם הבאה שמשהו — מבחוץ או מבפנים — יזמין אותך לוויכוח: עצור שניה אחת לפני שאתה מגיב. שאל את עצמך: האם התשובה שלי תקרב אותי לה', או תרחיק אותי? אם התשובה היא השניה — הנח את זה. לא נשאר, לא עונה, לא מסביר. פשוט — הולך. וכל כוח הנפש שחסכת — תשקיע אותו ישר בתורה ובתפילה.