Rivnitz Donate

Draft edition

By Rabbi Shalom Landau.

בענין סייג לחכמה שתיקה

פתיחה תאר לעצמך: יושב אתה בשיעור, בחברותא, או אצל המשפיע. נאמרת סוגיה, נאמר רעיון — ואתה לא הבנת. שאלה עולה בלבך, פשוטה לגמרי, יסודית. ואתה שותק. לא מפני שאין לה מקום. אלא מפני שתוך ליבך מדבר קול קטן: "מה יחשבו? יראו שאיני יודע." ועוברת השאלה, ועמה — ההבנה. זהו הפחד שמשנת אבות מכנה בשם. הלל הזקן אומר: "לא הביישן למד." ודבר זה תמוה לכאורה — וכי יש צורך לפסוק הלכה בדבר כה פשוט? אלא בא הלל ללמדנו שהבושה הזו אינה ענווה, ואינה נימוס — היא מחסום, היא חיץ, היא עצירת הצמיחה ממש.

תנועה ראשונה: הפירוש המקובל שלושה פרקים לאחר מכן, במסכת אבות עצמה, מובא: "סייג לחכמה — שתיקה." ומסבירים המפרשים: השתיקה היא הגדר המגינה על החכמה הקיימת. כגדר שסביב פרדס, כן השתיקה שומרת על דברי תורה שנרכשו. האדם ששתק ולא הפטיר לשווא — שמר על מה שצבר. פירוש זה אמת ויציב, ויסוד גדול הוא בעצמו. אך נראה שיש כאן עוד רובד, עמוק יותר ונוגע יותר.

תנועה שנייה: החידוש — הסייג החוסם שים לב לדיוק בלשון: "סייג לחכמה — שתיקה." לא נאמר "סייג על חכמה" אלא "לחכמה" — כלפי החכמה, בינך לבינה. והרי סייג אינו רק מגן — סייג גם חוסם. הגדר שסביב הפרדס מונעת גם מהחיצוניות להיכנס, אבל גם מן העומד בחוץ — לבוא פנימה. וזהו החידוש: השתיקה היא הגדר החוצצת בינך לבין החכמה. שתיקתך — לא שתיקה של עמקות, אלא שתיקה של פחד, שתיקה של בושה — היא הסייג שמשאיר אותך בחוץ. אינך נכנס לפרדס החכמה לא מפני שאין לך כרטיס כניסה, אלא מפני שאתה ניצב ליד השער ולא דופק.

ביאור: מהי הבושה הזו באמת? חשוב להבין: הבושה הזו אינה ענווה. הענווה אומרת: "איני כלום, אשאל ואלמד." הבושה הזו אומרת: "חשוב לי מה תהיה דעתם עלי." זוהי ישות, זוהי גאווה דקה. אדרבה — הנוח לו בבורותו, ובלבד שיישמר כבודו, הוא זה שהישות שלטת בו. רבינו הזקן מלמדנו בתניא שהאהבה העצמית — הדאגה לכבוד ה"אני" — היא מן הקליפות, והיא המחסום הגדול בין האדם לבין האמת. הפחד להיראות טיפש הוא פנים של אותה אהבה עצמית: טוב לי לשתוק ולהישאר בחושך, ובלבד שה"אני" שלי יצא שלם. ובאגרת הקודש מזכיר רבינו הזקן את הצורך להשפיל את הישות כתנאי לקבלת אור. דווקא ממקום שפל, ממקום נמוך, הדברים נקלטים — כמים שאינם מתאספים במקומות הגבוהים אלא זורמים ומתכנסים בשפל.

נקודה למעשה

ובכן, אחי — כמה שאלות שילמת לא לשאול? כמה פעמים יצאת מהשיעור עם ספק שלא בוררת, עם מושג שלא הבנת, עם רגש שלא פרקת — מפני שלא רצית להיראות "לא יודע"? וכמה הזדמנויות רוחניות אבדו כך? לא רק בלימוד — אלא גם בעבודת ה'. לא שאלת את המשפיע שאלה אמיתית. לא חשפת מה שכואב לאמת. לא ביקשת עזרה, כי ביקשת עזרה נראית כחולשה. אבל שמע: האנשים שזוכים לחכמה אינם אלו שנולדו יודעים. הם אלו שהיו מוכנים לא לדעת — בפומבי, בגלוי, בפשטות. הם שברו את הסייג. הם הרסו את הגדר. הם דפקו על השער ונכנסו פנימה. "לא הביישן למד" — לא כי הביישנות היא מגרעה. אלא כי הבושה מישות היא גדר, וגדר זו היא הסייג שמפריד בינך לבין החכמה.

סיום הנכות הגדולה ביותר בחיים הרוחניים אינה חוסר כשרון, ואינה חוסר זמן. היא הפחד להיראות טיפש. החכם האמיתי הוא זה שאינו חושב על השאלה "מה יחשבו עלי" — אלא רק על השאלה "מה עוד איני יודע." שבור את הסייג. שאל. זו גבורה, לא חולשה. וזו עבודת ה' אמיתית.

נקודה למעשה בשיעור הבא שאתה יושב בו — שאל שאלה אחת שהיית שותק עליה. אחת. לא משנה אם תיראה פשוטה. הרגע שאתה דופק על הסייג — הוא הרגע שהפרדס מתחיל להיפתח.

Questions and answers

Q: למה אדם שותק בשיעור או בחברותא כשעולה בלבו שאלה פשוטה שלא הבין?

הרב לנדאו משיב: פתיחה תאר לעצמך: יושב אתה בשיעור, בחברותא, או אצל המשפיע. נאמרת סוגיה, נאמר רעיון — ואתה לא הבנת. שאלה עולה בלבך, פשוטה לגמרי, יסודית. ואתה שותק. לא מפני שאין לה מקום. אלא מפני שתוך ליבך מדבר קול קטן: "מה יחשבו? יראו שאיני יודע." ועוברת השאלה, ועמה — ההבנה. זהו הפחד שמשנת אבות מכנה בשם. הלל הזקן אומר: "לא הביישן למד." ודבר זה תמוה לכאורה — וכי יש צורך לפסוק הלכה בדבר כה פשוט? אלא בא הלל ללמדנו שהבושה הזו אינה ענווה, ואינה נימוס — היא מחסום, היא חיץ, היא עצירת הצמיחה ממש. תנועה ראשונה: הפירוש המקובל שלושה פרקים לאחר מכן, במסכת אבות עצמה, מובא: "סייג לחכמה — שתיקה." ומסבירים המפרשים: השתיקה היא הגדר המגינה על החכמה הקיימת.

Q: למה הלל הזקן צריך לומר דבר פשוט כמו 'לא הביישן למד'?

הרב לנדאו משיב: הלל הזקן אומר: "לא הביישן למד." ודבר זה תמוה לכאורה — וכי יש צורך לפסוק הלכה בדבר כה פשוט?

Q: האם הבושה לשאול היא ענווה או נימוס?

הרב לנדאו משיב: אלא בא הלל ללמדנו שהבושה הזו אינה ענווה, ואינה נימוס — היא מחסום, היא חיץ, היא עצירת הצמיחה ממש.

Q: מה הפירוש המקובל של 'סייג לחכמה שתיקה' במסכת אבות?

הרב לנדאו משיב: תנועה ראשונה: הפירוש המקובל שלושה פרקים לאחר מכן, במסכת אבות עצמה, מובא: "סייג לחכמה — שתיקה." ומסבירים המפרשים: השתיקה היא הגדר המגינה על החכמה הקיימת.

Q: מה הנקודה למעשה במאמר זה?

הרב לנדאו משיב: ובכן, אחי — כמה שאלות שילמת לא לשאול? כמה פעמים יצאת מהשיעור עם ספק שלא בוררת, עם מושג שלא הבנת, עם רגש שלא פרקת — מפני שלא רצית להיראות "לא יודע"? וכמה הזדמנויות רוחניות אבדו כך? לא רק בלימוד — אלא גם בעבודת ה'. לא שאלת את המשפיע שאלה אמיתית. לא חשפת מה שכואב לאמת. לא ביקשת עזרה, כי ביקשת עזרה נראית כחולשה. אבל שמע: האנשים שזוכים לחכמה אינם אלו שנולדו יודעים. הם אלו שהיו מוכנים לא לדעת — בפומבי, בגלוי, בפשטות. הם שברו את הסייג. הם הרסו את הגדר. הם דפקו על השער ונכנסו פנימה. "לא הביישן למד" — לא כי הביישנות היא מגרעה. אלא כי הבושה מישות היא גדר, וגדר זו היא הסייג שמפריד בינך לבין החכמה. סיום הנכות הגדולה ביותר בחיים הרוחניים אינה חוסר כשרון, ואינה חוסר זמן.

Follow us on Facebook