Rivnitz Donate

Draft edition

By Rabbi Shalom Landau.

בענין יגיע כפיך כי תאכל

יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך (תהלים קכ״ח, ב׳)

פתיחה פעם בא אליי יהודי. אמר: "אני זקוק לתרפיה, אבל אין לי כסף לשלם עבורה." אמרתי לו: "לך, פתח עסק, מצא עבודה." הוא הבין שכוונתי – שירוויח כסף, יצטבר לו תקציב, ואז יוכל לשלם לאיזה מטפל. אבל לא זו הייתה כוונתי. אמרתי לו: "תתחיל לעבוד, ואולי כלל לא תזדקק לתרפיה." כי העבודה עצמה היא התרפיה.

א. ה'אשריך' של היגיעה כתוב בתהלים: "יגיע כפיך כי תאכל, אשריך וטוב לך." והדיוק מיד עולה: מדוע ה'אשריך' תלוי ב'יגיע כפיך' ולא ב'כי תאכל'? הרי המטרה היא האכילה – הפרנסה, הבית, הלחם על השולחן. לכאורה היה לו לומר: "כי תאכל – אשריך"! אבל הפסוק אומר אחרת: האושר אינו תוצאה של הסעודה, אלא של היגיעה. "יגיע כפיך" – שם שוכן ה'אשריך'. האדם אינו מאושר רק מפני שיש לו מה לאכול. הוא מאושר מפני שעמל בידיו כדי להשיגו.

ב. החלל שהבטלה מותירה חז"ל אמרו במסכת כתובות: "בטלה מביאה לידי שעמום." ובאבות דרבי נתן מבואר הדבר יותר: הבטלה אינה מנוחה, היא הרס. ה'שעמום' שנוצר אינו סתם שיעמום של חוסר עניין – זהו חלל פנוי בנפש, ריקות שאינה נסבלת. ולאן נכנסת הסטרא אחרא? בדיוק לשם, לאותו חלל. רבינו הזקן מבאר בתניא שהיצר הרע אינו זקוק לכבוש – הוא זקוק רק שיפנו לו מקום. כשהמוח אינו עסוק, כשהלב אינו ממלא שליחות, הדיכאון והחרדה ממתינים בדלת. לא מפני שהם חזקים, אלא מפני שהם מוצאים ריק. אדם עסוק אינו פנוי לדיכאון. אין לו זמן. המחשבות הכבדות – ה'עצבות ומרה שחורה' שעליהן כותב רבינו – צריכות ריקנות כדי לשרוד. תן למוח שליחות, ולא ישאר מקום לחושך.

ג. הקללה שהיא ברכה ועתה ייבן לנו עניין נפלא. אחרי חטא עץ הדעת, אמר הקב"ה לאדם הראשון: "בזעת אפיך תאכל לחם." הרבה מפרשים ראו בזה עונש וקללה – וכי לא ייתכן שאדם יאכל לחמו בלי זיעה? אבל יש להתבונן: אפשר שה'זיעה' היא לא רק העונש, אלא התרופה. לאחר שנכנסה 'זוהמת הנחש' לנפש, לאחר שהאדם נפגם ובא לו אותו נטיה לבטלה ולמחשבה זרה – נתן לו הקב"ה את העמל עצמו ככלי תיקון. "בזעת אפיך" – הזיעה מזככת. המאמץ עצמו ממרק את החומר ודוחק את הקליפות. אין צורך להילחם ישירות במחשבות הרעות; ממלאים את האדם בטוב של עשייה, ולא נשאר להן מקום. כאן החידוש: העבודה אינה האמצעי להשיג כסף כדי לקנות תרפיה. העבודה היא התרפיה. הזיעה אינה תוצר לוואי של המאמץ – היא המטרה שבמאמץ.

ד. שליחות כנשמת הפתרון כתוב בפרקי אבות: "אהוב את המלאכה." לא: 'הסתדר עם המלאכה', לא: 'סבול את המלאכה' – אלא אהוב. כי המלאכה אינה מה שעושים כדי לחיות, היא חלק ממה שחיים בשבילו. ובזה תבין, חבר, למה בדורנו עולה הבעיה בחריפות כה רבה. הטכנולוגיה מציעה לאדם יותר ויותר דרכים לבלות זמן ריק – בלי מאמץ, בלי שליחות, בלי זיעה. ומה מרוויחים? ריקנות מוסווית, שנראית כבידור אבל מותירה את החלל פנוי כשהיה. כשיש יותר פנאי ופחות יגיעה, החרדות לא הולכות – להפך, הן מוצאות יותר מקום לגדול.

נקודה למעשה

מצא את היגיעה שלך. לא בהכרח עבודת כפיים ממש – יש מי שיגיעתו בלימוד, יש מי שיגיעתו בגידול ילדיו, יש מי שיגיעתו בפרנסה הנעשית לשם שמים. אבל תהיה יגיעה אמיתית: משימה ברורה, מאמץ כן, ומשמעות שמאחוריה. "יגיע כפיך כי תאכל" – כשתעמול, תאכל. וכשתאכל מיגיע כפיך, "אשריך וטוב לך" – אשריך בעולם הזה, וטוב לך לעולם הבא.

Questions and answers

Q: מה ענה הרב לנדאו ליהודי שאמר שהוא זקוק לתרפיה ואין לו כסף?

הרב לנדאו משיב: יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך (תהלים קכ״ח, ב׳) פתיחה פעם בא אליי יהודי. אמר: "אני זקוק לתרפיה, אבל אין לי כסף לשלם עבורה." אמרתי לו: "לך, פתח עסק, מצא עבודה." הוא הבין שכוונתי – שירוויח כסף, יצטבר לו תקציב, ואז יוכל לשלם לאיזה מטפל. אבל לא זו הייתה כוונתי. אמרתי לו: "תתחיל לעבוד, ואולי כלל לא תזדקק לתרפיה." כי העבודה עצמה היא התרפיה.

Q: מדוע ה"אשריך" בפסוק "יגיע כפיך כי תאכל" תלוי ביגיעה ולא באכילה?

הרב לנדאו משיב: כתוב בתהלים: "יגיע כפיך כי תאכל, אשריך וטוב לך." והדיוק מיד עולה: מדוע ה'אשריך' תלוי ב'יגיע כפיך' ולא ב'כי תאכל'? הרי המטרה היא האכילה – הפרנסה, הבית, הלחם על השולחן. לכאורה היה לו לומר: "כי תאכל – אשריך"! אבל הפסוק אומר אחרת: האושר אינו תוצאה של הסעודה, אלא של היגיעה. "יגיע כפיך" – שם שוכן ה'אשריך'. האדם אינו מאושר רק מפני שיש לו מה לאכול. הוא מאושר מפני שעמל בידיו כדי להשיגו.

Q: איך "בזעת אפיך תאכל לחם" יכול להיות תרופה ולא רק קללה?

הרב לנדאו משיב: ועתה ייבן לנו עניין נפלא. אחרי חטא עץ הדעת, אמר הקב"ה לאדם הראשון: "בזעת אפיך תאכל לחם." הרבה מפרשים ראו בזה עונש וקללה – וכי לא ייתכן שאדם יאכל לחמו בלי זיעה? אבל יש להתבונן: אפשר שה'זיעה' היא לא רק העונש, אלא התרופה. לאחר שנכנסה 'זוהמת הנחש' לנפש, לאחר שהאדם נפגם ובא לו אותו נטיה לבטלה ולמחשבה זרה – נתן לו הקב"ה את העמל עצמו ככלי תיקון. "בזעת אפיך" – הזיעה מזככת. המאמץ עצמו ממרק את החומר ודוחק את הקליפות. אין צורך להילחם ישירות במחשבות הרעות; ממלאים את האדם בטוב של עשייה, ולא נשאר להן מקום. כאן החידוש: העבודה אינה האמצעי להשיג כסף כדי לקנות תרפיה. העבודה היא התרפיה. הזיעה אינה תוצר לוואי של המאמץ – היא המטרה שבמאמץ.

Q: מדוע אמרו בפרקי אבות "אהוב את המלאכה", ומה הבעיה בדורנו?

הרב לנדאו משיב: כתוב בפרקי אבות: "אהוב את המלאכה." לא: 'הסתדר עם המלאכה', לא: 'סבול את המלאכה' – אלא אהוב. כי המלאכה אינה מה שעושים כדי לחיות, היא חלק ממה שחיים בשבילו. ובזה תבין, חבר, למה בדורנו עולה הבעיה בחריפות כה רבה. הטכנולוגיה מציעה לאדם יותר ויותר דרכים לבלות זמן ריק – בלי מאמץ, בלי שליחות, בלי זיעה. ומה מרוויחים? ריקנות מוסווית, שנראית כבידור אבל מותירה את החלל פנוי כשהיה. כשיש יותר פנאי ופחות יגיעה, החרדות לא הולכות – להפך, הן מוצאות יותר מקום לגדול.

Q: איך למצוא את היגיעה שלך לפי הרב לנדאו?

הרב לנדאו משיב: מצא את היגיעה שלך. לא בהכרח עבודת כפיים ממש – יש מי שיגיעתו בלימוד, יש מי שיגיעתו בגידול ילדיו, יש מי שיגיעתו בפרנסה הנעשית לשם שמים. אבל תהיה יגיעה אמיתית: משימה ברורה, מאמץ כן, ומשמעות שמאחוריה. "יגיע כפיך כי תאכל" – כשתעמול, תאכל. וכשתאכל מיגיע כפיך, "אשריך וטוב לך" – אשריך בעולם הזה, וטוב לך לעולם הבא.

Follow us on Facebook